Un texte pour tenir ensemble ce que l’époque sépare : les lois physiques et les formes sociales, l’énergie et l’information, la crise des institutions et la crise du sens, les bifurcations du vivant et les bifurcations politiques. Une traversée où la thermodynamique et la théorie du chaos ne servent pas d’ornements, mais de grammaire : celle des systèmes ouverts, des transitions de phase, des régimes instables, et des architectures capables — peut-être — de redevenir habitables.
« Il faut encore porter du chaos en soi pour pouvoir enfanter une étoile qui danse. »
— Friedrich Nietzsche
I — Le temps des turbulences
VUCA : l’air du temps
Si l’on accepte l’idée que nous ne traversons pas une « crise » parmi d’autres mais un changement de régime, alors l’acronyme VUCA (volatility, uncertainty, complexity, ambiguity) — ou VICA si l’on francise — cesse d’être un acronyme à la mode : il décrit une atmosphère. Volatilité des systèmes financiers, politiques, sociaux ; incertitude irréductible (au sens où la science elle-même — de la mécanique quantique aux limites logiques de Gödel — nous a appris que le réel ne se laisse pas enfermer dans la promesse d’une prévision totale) ; complexité des réseaux d’interactions, des rétroactions, des phénomènes d’auto-organisation ; ambiguïté enfin, non comme confusion psychologique, mais comme propriété structurelle d’un monde où des états peuvent coexister, où l’observateur agit sur l’observé, où les catégories classiques se dissolvent.
Retrouver une boussole
D’où ce renversement proposé par certains prospectivistes : faire de VICA non plus une description, mais une boussole — Vision, Intelligence, Courage, Agilité — c’est-à-dire une vision long terme et non le court-termisme, une intelligence individuelle et collective outillée pour débattre et modéliser, un courage décisionnel dans l’incertitude (avec un rapport renouvelé à la responsabilité, loin des décisions sans coût pour leurs auteurs), et une agilité qui ne confond pas flexibilité et instabilité permanente, mais cherche une stabilité dynamique.
Ce qui cède : institutions, attention, sens
Nous vivons à une époque où les signaux faibles ne sont plus discrets, où la cacophonie du monde ne se contente plus de gronder à l’arrière-plan : elle sature le champ entier de nos attentions, de nos institutions, de nos subjectivités. Ce qui se fissure aujourd’hui n’est pas un simple modèle économique ou politique, mais un régime global d’organisation de la réalité. Nos structures s’effondrent non pas sous l’effet d’un facteur isolé, mais parce qu’elles ne parviennent plus à dissiper l’énergie qu’elles concentrent ; elles ne produisent plus d’ordre, ni de sens, ni même de régulation.
C’est au niveau le plus fondamental — celui des lois physiques, biologiques, symboliques — que se joue la mutation en cours. Et si nous voulons la penser lucidement, il nous faut faire retour aux lois de la thermodynamique, au vivant, aux formes d’intelligence non humaines, aux architectures distribuées et aux logiques de transformation qui régissent depuis toujours l’évolution des systèmes complexes.
La crise sanitaire a fonctionné comme un révélateur : depuis des années, scientifiques et observateurs avertis annonçaient des pandémies mondiales ; à l’exception de quelques-uns, peu d’États et d’entreprises s’y sont préparés. Penser ces années comme de simples parenthèses serait une erreur d’analyse des dynamiques en cours : les chocs vont s’amplifier, s’enchaîner et s’auto-alimenter, parce que nous sommes entrés dans un régime de turbulence où les boucles de rétroaction, les effets dominos et les basculements de seuil deviennent la norme plutôt que l’exception.
II — La grammaire des systèmes
Entropie : la pente du monde
Le deuxième principe de la thermodynamique — qui affirme que l’entropie d’un système clos tend toujours à croître — n’est pas une métaphore. Il est une vérité qui opère partout : dans les flux d’énergie, dans les configurations sociales, dans les agencements symboliques. Un système qui se ferme sur lui-même, qui n’échange plus, qui n’innove plus, qui refuse la porosité au monde, est condamné à la dissipation. Cette loi de l’entropie ne signifie pas que tout meurt : elle signifie que toute forme doit trouver un moyen de maintenir un écart à la désorganisation.
La vie loin de l’équilibre
Le vivant, en ce sens, est toujours un miracle temporaire, une négociation instable entre ordre et désordre, entre forme et dissolution. Ce miracle n’est pas statique : il suppose une dissipation constante d’énergie, une capacité à réguler l’instabilité, à transformer l’irréversible en rythme, le flux en organisation.
Les structures dissipatives décrites par Ilya Prigogine incarnent cette condition dynamique du vivant. Elles ne se maintiennent qu’en déséquilibre, à la frontière de l’instabilité, dans une tension permanente entre auto-organisation et auto-dissipation. Ce qui vaut pour les systèmes physiques vaut aussi pour les sociétés humaines : lorsque la régulation devient figée, lorsque l’adaptation est empêchée, lorsque l’homéostasie est confondue avec la conservation autoritaire de l’existant, alors la structure se sclérose et finit par céder.
Homéostasie : tenir sans se figer
C’est ici qu’un détour par l’homéostasie devient décisif : un organisme vivant ne survit pas en maximisant une seule variable (vitesse, rendement, croissance), il survit en maintenant des équilibres instables — des régulations — au sein d’un milieu ouvert. Transposé à un écosystème social, cela signifie que la durabilité ne peut pas être pensée comme une « optimisation » unique, mais comme un équilibre entre deux pôles qui se contredisent sans s’annuler : l’efficience (moins de ressources pour produire) et la résilience (capacité à absorber des chocs sans perdre son intégrité).
Quand le monde déborde ses régulateurs
À cette homéostasie s’ajoute une contrainte souvent sous-estimée : la loi de variété requise formulée par Ashby. Pour contrôler un système complexe, la variété du régulateur doit être au moins comparable à celle des perturbations. Autrement dit : plus le monde devient varié (multiplication des chocs, des interdépendances, des échelles), plus les dispositifs de régulation doivent eux-mêmes gagner en variété — et pas seulement en puissance. Sinon, la régulation se réduit à deux options stériles : simplifier autoritairement (en cassant le réel) ou subir (en appelant la catastrophe).
Efficience et résilience : l’équilibre difficile
Plus de diversité peut réduire l’efficience à court terme mais accroître la résilience ; trop de diversité peut aussi finir par freiner toute décision. Plus d’interconnectivité peut stimuler le développement mais, au-delà d’un seuil, rendre le système fragile ; trop peu d’interconnectivité rend au contraire les éléments isolés vulnérables et peu adaptables. L’enjeu n’est donc ni « plus de réseau » ni « moins de réseau », mais une interconnectivité optimale, et surtout une compréhension des seuils — ces points de rupture où l’accumulation devient basculement.
« Une société durable est un compromis vivant entre efficience et résilience. »
La mondialisation, comprise comme très forte interconnectivité, a produit une efficience apparente (croissance), mais cette efficience est mensongère dès lors que l’empreinte écologique dépasse la biocapacité. Dans une lecture thermodynamique, l’accroissement de complexité exige plus d’énergie, plus de coordination, et donc plus d’information pertinente : pas plus d’information brute, mais plus de structure, plus de curation, plus de mémoire collective.
Robuste, adaptatif, antifragile : trois manières de survivre
C’est précisément là que l’intuition de Nassim Nicholas Taleb devient utile, non comme slogan, mais comme diagnostic structurel : il existe du fragile (ce qui craint l’imprévu), du robuste (ce qui est indifférent à l’imprévu), et de l’antifragile (ce qui profite, jusqu’à un certain point, de l’imprévu). Le fragile est souvent grand, lent, bureaucratique, sur-optimisé ; il a besoin d’une protection extérieure face au stress ; il cherche à éliminer la variabilité et finit par rendre toute erreur systémique.
« L’optimisation excessive fabrique du fragile. »
Une nuance est décisive ici : l’adaptatif n’est pas l’antifragile. Un système adaptatif peut modifier son comportement selon les informations disponibles en situation, garantissant une robustesse dans des scénarios inconnus ; mais il n’est pas nécessairement antifragile. La différence tient à ce point : l’antifragile s’améliore dans l’instabilité ; l’adaptatif tient dans l’inconnu.
Majorana : la rigueur de l’incertain
Or, si l’on parle de limites de la prévision et de rationalité en régime instable, un pont inattendu s’impose : Ettore Majorana (1906–1938 ?), brillant, insaisissable, disparu sans explication, membre éminent des ragazzi di via Panisperna autour d’Enrico Fermi, salué par Heisenberg. Un de ses textes, publié à titre posthume en 1942, porte un titre discret : La valeur des lois statistiques en physique et dans les sciences sociales. Et pourtant, ce texte contient une inversion épistémologique décisive : l’indétermination n’est pas une faiblesse de la science, mais parfois sa condition de possibilité.
« Il est donc établi que, dans la physique moderne, l’importance et la signification de la loi statistique sont au moins aussi grandes que dans les sciences sociales. »
— Ettore Majorana, 1942
Ce que Majorana indique, avec une sobriété qui donne le vertige, c’est qu’il existe une parenté de structure entre l’atome et la foule : à l’échelle individuelle, l’événement est incertain ; à l’échelle collective, des régularités émergent, non pas comme destin, mais comme patterns probabilistes.
« L’indéterminisme ne détruit pas la raison ; il la force à changer de forme. »
Quand l’information devient bruit
Ce qui se manifeste aujourd’hui, ce n’est pas seulement une crise institutionnelle ou environnementale, mais un effondrement du lien entre information, énergie et conscience. Dans une société saturée de signaux, de données, de représentations contradictoires, l’information ne devient plus connaissance. Elle ne s’agrège plus en formes collectives durables. Elle tourne en boucle, elle se dissipe, elle sature.
Il faut alors non pas produire plus de contenu, mais apprendre à curer, à ralentir, à régénérer. Cette fonction de curation est cruciale : elle permet de créer des conditions de néguentropie, c’est-à-dire de structuration active du désordre. Ce n’est pas la négation du chaos, mais son orientation, sa canalisation, sa transformation en processus évolutif.
Néguentropocène : refaire du soin avec la technique
Dans cette optique, l’idée développée par Bernard Stiegler d’un Néguentropocène constitue une proposition politique et épistémologique forte. Il ne s’agit pas d’un retour à un âge d’or, ni d’un refus des techniques, mais d’un ré-ancrage : faire de la technique un support de soin, de transmission, de relation ; repenser les milieux non comme des objets, mais comme des matrices vivantes de transformation.
« Le Néguentropocène est une réponse au désastre entropique de l’Anthropocène. »
— Bernard Stiegler
Le chaos : imprévisible, mais pas n’importe quoi
À ce stade, la théorie du chaos cesse d’être un chapitre exotique : elle devient un instrument d’humilité et de stratégie. Parce qu’un système peut être dans l’ordre (prévisible et contrôlable), dans le désordre (ni prévisible ni contrôlable), ou dans le chaos (imprévisible mais structuré, régi par un ordre caché — l’attracteur étrange). Ce troisième état change tout : il dit qu’un monde peut être rigoureusement non prévisible, tout en n’étant pas « n’importe quoi ».
« Le chaos n’est pas l’absence d’ordre : c’est l’ordre d’un monde imprévisible. »
Attracteurs : le phare dans la tempête
D’où la puissance de trois outils : l’attracteur étrange, l’effet papillon, les fractales. Les fractales rappellent que la forme se répète à plusieurs échelles ; l’effet papillon rappelle qu’une micro-variation peut produire une macro-conséquence ; l’attracteur rappelle qu’une vision claire — un point fixe — peut rendre navigable une mer instable.
Quand on est en moto sur une piste de sable et que le guidon commence à osciller, plus on cherche à le contrôler, plus ça empire. La seule solution : ne pas se concentrer sur le guidon, mais regarder un point fixe au loin. Ce point que l’on regarde au loin, c’est l’attracteur étrange. De même, le phare dans la tempête : quand vous êtes dans une tempête, ce qui va vous aider, c’est d’avoir une vision très claire d’où vous voulez aller. Le bateau tangue dans tous les sens, et pourtant, vous maintenez le cap vers le phare — réel ou virtuel.
« Dans un monde chaotique, la vision n’est pas un luxe : c’est une technologie de survie. »
Le piège du contrôle
Notre manière dominante de « gérer le risque » est construite pour des événements ponctuels et probabilisables. Mais les risques systémiques ne sont pas des points dans le futur : ce sont des processus, souvent sans jeux de données stables, souvent nouveaux, souvent non stationnaires, souvent auto-amplifiés. La zone de turbulence n’est pas un scénario : c’est un régime.
Dans ce régime, l’obsession du contrôle fabrique de la réactance : plus l’autorité serre, plus les sociétés se crispent ; jusqu’au fantasme d’un ordre maintenu par des dispositifs techniques de surveillance et de normalisation qui menacent les libertés fondamentales au nom d’une sécurité confondue avec la liberté. Non : la sécurité n’est pas une liberté, elle n’est qu’une condition de possibilité de la liberté.
« La violence est le dernier refuge de l’incompétence. »
— Isaac Asimov
Le sujet relationnel : habiter l’instable sans se dissoudre
Mais toute structure, aussi « rationnelle » soit-elle, ne vaut que par le type de sujet qu’elle implique. Or le sujet moderne s’effrite. Il ne peut plus porter seul l’édifice du monde. Trop de flux le traversent, trop de récits le déchirent, trop de vitesses l’épuisent. Il devient interface, lieu de passage, carrefour instable.
Ce que nous appelons aujourd’hui fascisme, dans ses formes politiques, sociales, mais aussi affectives, n’est rien d’autre qu’une réponse immunitaire à la dissolution des repères symboliques — une tentative désespérée de maintenir une cohésion factice là où tout se défait.
« Le fascisme est une réaction immunitaire à la fin d’un monde. »
La seule manière d’y résister consiste à reconfigurer notre rapport au pouvoir, au temps, à l’information. À faire émerger un sujet traversé, perméable mais non dissous, capable d’habiter l’incertitude sans s’y perdre. Ce sujet n’est plus fondé sur l’identité, mais sur la relation. Il ne s’agrippe pas à un centre, il le tisse.
III — Changer d’architecture
Panarchie : cycles, seuils, renaissances
Les civilisations, tout comme les organismes, doivent mourir à une forme pour renaître dans une autre. La théorie de la panarchie, développée dans l’écologie des systèmes, décrit précisément ce cycle : une phase de croissance, suivie d’une phase de conservation, puis de relâchement ou d’effondrement, et enfin d’un moment de réorganisation. Nous sommes aujourd’hui, collectivement, dans cette phase critique. Le monde ancien ne peut plus se maintenir. Mais le nouveau peine à émerger.
« La bifurcation est possible. À condition d’habiter l’instable. »
Aller voir dans la nature : le vivant comme maître d’œuvre
C’est ici que le biomimétisme cesse d’être un argument de présentation et devient un impératif : aller voir dans la nature, non pour « imiter » superficiellement, mais pour comprendre la logique des systèmes vivants, leur art de la redondance, leur capacité à encaisser, à réorganiser, à produire de l’ordre à partir du flux. Non pas parce que la nature est morale, mais parce qu’elle est une bibliothèque de solutions qui ont survécu à la turbulence.
DAO : institutions organiques, règles explicites
C’est ici que les DAO — ces organisations autonomes décentralisées rendues possibles par les technologies blockchain — apparaissent non pas comme des gadgets technophiles, mais comme les embryons de formes politiques nouvelles. Bien conçues, elles permettent la mise en place de systèmes distribués où l’information est transparente, la gouvernance collective, la mémoire accessible, et les règles adaptables. Ce sont des organismes plus que des machines : des structures capables, en théorie, d’intégrer les rétroactions plutôt que de les subir.
Information ouverte, information soignée
Mais elles ne deviennent réellement « organiques » que si l’information y est ouverte et curée, c’est-à-dire si l’abondance est transformée en connaissance, et la connaissance en décision. Sans cela, la transparence se dégrade en bruit, la participation en fatigue, et la décentralisation en théâtre. Ici, la néguentropie n’est pas un mot : c’est une exigence de forme, de mémoire, de lenteur partagée, de règles explicites et amendables.
La technique, à double tranchant
Internet apparaît comme une externalisation de la société humaine : un prolongement technique du vivant, un réseau qui, en principe, porte une promesse d’auto-organisation. Mais l’histoire des techniques nous enseigne un pattern : une innovation perturbatrice naît hors des institutions ; elle doit d’abord vivre dans les infrastructures de l’ancien monde ; puis des infrastructures propres émergent ; puis l’ancien monde tente de se réapproprier ces infrastructures.
La blockchain n’échappe pas à ce destin. Elle peut devenir outil d’intelligence collective, ou machine de contrôle automatisé ; elle peut horizontaliser, ou concentrer ; elle peut instituer des communs, ou fabriquer des monopoles privés. Rien n’est neutre. Tout dépend de la finalité, des mécanismes de redistribution de la valeur, de la gouvernance des protocoles.
« Une technique sans soin fabrique de l’entropie. Une technique soignée peut fabriquer du monde. »
Une combinaison, pas une recette
Et si l’on demande, au bout du compte, ce que serait une société capable d’atteindre une soutenabilité forte, alors la réponse n’a rien d’une recette. Elle ressemble plutôt à une combinaison : une vision-attracteur (phare), une intelligence systémique (modélisation), un courage éthique (responsabilité), une agilité stable (homéostasie dynamique) ; une économie de l’information fondée sur l’open access, l’open science, la curation humaine ; des architectures panarchiques où l’échelle locale nourrit la résilience du global ; des outils de gouvernance distribuée conçus comme des organismes, pas comme des machines ; une culture antifragile qui accepte l’incertitude comme milieu d’apprentissage.
« Nous n’avons peut-être jamais eu autant de pouvoir de faire changer les choses — parce que nous n’avons jamais été aussi près du point de bifurcation. »
Glossaire minimal
Entropie — Mesure de la dispersion / désorganisation ; dans un système clos, elle tend à croître (2ᵉ principe de la thermodynamique).
Néguentropie — Dynamique de structuration active, localement possible via flux et échanges.
Structure dissipative — Forme stable émergente loin de l’équilibre grâce à dissipation et flux (Prigogine).
Homéostasie — Maintien de variables viables par ajustements et rétroactions ; ne pas confondre avec immobilisme.
Variété requise (Ashby) — La variété du régulateur doit être au moins comparable à celle des perturbations pour stabiliser un système.
Chaos — Imprédictibilité fine + ordre global (attracteur).
Attracteur étrange — Forme d’ensemble vers laquelle converge une dynamique chaotique.
Antifragile — Se renforce sous stress jusqu’à un seuil ; à distinguer du résilient (qui revient à l’état initial) et de l’adaptatif (qui s’ajuste sans nécessairement s’améliorer).
Panarchie — Cycles et imbrication des échelles dans les systèmes complexes (Holling & Gunderson).
Néguentropocène — Projet de reconception des techniques comme supports de soin, mémoire et transmission, contre l’accélération entropique (Stiegler).
DAO — Organisation autonome décentralisée ; forme institutionnelle distribuée dont la valeur est conditionnée par la qualité de l’information et la justice des règles.
Références
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- Klein, Étienne. Les disparus de la science : Ettore Majorana, France Culture.
- Esposito, Salvatore. Ettore Majorana, un génie disparu, Belin, 2016.
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- Lorenz, Edward N. (1963). Deterministic Nonperiodic Flow. Journal of the Atmospheric Sciences.
- Gleick, James. Chaos: Making a New Science, Viking, 1987.
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- Prigogine, Ilya & Stengers, Isabelle. La Nouvelle Alliance, Gallimard, 1986.
- Gunderson, Lance H., & Holling, C. S. (eds.). Panarchy: Understanding Transformations in Human and Natural Systems, Island Press, 2002.
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- Taleb, Nassim Nicholas. Antifragile: Things That Gain from Disorder, Random House, 2012.
- Ashby, W. Ross. An Introduction to Cybernetics, 1956.
- Stiegler, Bernard. Textes sur l’entropie, la néguentropie et le Néguentropocène.
- Zuboff, Shoshana. The Age of Surveillance Capitalism, 2019.
- De Filippi, Primavera & Wright, Aaron. Blockchain and the Law, Harvard University Press, 2018.
- Benyus, Janine M. Biomimicry: Innovation Inspired by Nature, 1997.